（再掲）イルミナティ創立者ヴァイスハウプトのこけおどしの哲学講義
104 トルストイ『戦争と平和』…⑤イルミナティ創立者ヴァイスハウプトのこけおどしの哲学講義
https://mysterious-essays.hatenablog.jp/?page=1602421769
「マダムＮの神秘主義的エッセー」の「104」は当ブログの過去記事に加筆訂正したものです。加筆訂正が大きいので、全文以下に紹介しておきます。
エッセー トルストイ『戦争と平和』に描かれた、フリーメーソンがイルミナティに侵食される過程
大目次
① 映画にはない、主人公ピエールがフリーメーソンになる場面（80）
② ロシア・フリーメーソンを描いたトルストイ（81）
③ 18世紀のロシア思想界を魅了したバラ十字思想（82）
④ フリーメーソンとなったピエールがイルミナティに染まる過程（83）
⑤ イルミナティ創立者ヴァイスハウプトのこけおどしの哲学講義（104）
⑥ テロ組織の原理原則となったイルミナティ思想が行き着く精神世界（105）
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小目次
- 『秘密結社イルミナティ入会講座<初級篇>』の構成
- フリーメーソン結社に関する簡単なまとめ
- フリーメーソン結社に目をつけたヴァイスハウプトの神秘主義叩き
- ヴァイスハウプトの神智学叩きの凄まじさ
- プラトンの『パイドーン』から二つの断章をヴァイスハウプトに贈ろう
1. 『秘密結社イルミナティ入会講座<初級篇>』の構成
エッセー「81」で簡単に触れたヴァイスハウプトの思想、それが凝縮されたアダム・ヴァイスハウプト（副島隆彦解説、芳賀和敏訳）『秘密結社イルミナティ入会講座<初級篇>』（ＫＫベストセラーズ、2013）』第４章をもう少し詳しく見ていきたい。
目次のすぐあとに置かれた「福島隆彦による本書の解説」には次のようにある。
イルミナティ lllminatienorden は、今から約240年前の1776年に、現在の南ドイツで創立された。今もなおその存在が驚嘆をもって囁かれているヨーロッパ最大の謎の秘密結社である。本書はそのイルミナティそのものの内部組織を書いてある本である。
教会法を教授する神学者で、啓蒙主義的なサークルを作った人物の著作というと、難解な本を想像させられるかもしれないが、付録「秘密結社の組織論」（アダム・ヴァイスハウプト『イルミナティの新システム――全位階と装置の詳説（1787）』からの抄訳）の充実度に比べ、肝心の本編の内容には「啓蒙」のかけらも見出せない、読者を無知と服従へと誘うだけのこけおどしの内容には あきれてモノがいえない、そのような代物である。イルミナティのエンブレムも、どことなく急ごしらえの感じがする。
イルミナティのエンブレム「ミネルヴァのフクロウ」
出典：ウィキメディア・コモンズ (Wikimedia Commons)
『秘密結社イルミナティ入会講座<初級篇>』は次のような構成となっている。
第１章 初級者のための秘密結社入会講座
第２章 なぜ秘密結社が必要なのか
第３章 初級者を受け入れる秘密結社の覚悟と使命
第４章 神秘主義に傾倒するすべての成員に告ぐ
付 録 秘密結社の組織論
本編の構成から見てもわかるように、アダム・ヴァイスハウプトはその四分の一を神秘主義に割いている。このことは、ヴァイスハウプトにとって神秘主義思想が如何に大きな存在であったかの裏返しでもある。
フリーメーソン結社の各ロッジは色彩の違いこそあれ、神秘主義思想とは切り離せない特徴を持っていた。それがなければ、フリーメーソン結社は、世間によくある政治結社や社交クラブのはずだった。
アダム・ヴァイスハウプト（1748 - 1830）
出典：ウィキメディア・コモンズ (Wikimedia Commons)
2. フリーメーソン結社に関する簡単なまとめ
フリーメーソンに関する本は翻訳物を含めていろいろと読んできたが、植田樹『ロシアを動かした秘密結社――フリーメーソンと革命家の系譜』（彩流社、2014）ほどフリーメーソンの歴史に詳しい本は少ないと思う。ベストといってよい本かもしれない。長年の疑問がこの本を読んで、ほぼ解けた気がするほどである。
「フリーメーソン」という単語の用い方にばらつきがあって、この単語の意味するところがわたしには曖昧であり、フリーメーソンと呼ばれるものに対する基本的な理解すらできていないという苛立ちのようなものがあったのだが、本には次のように書かれている。
「フリーメーソン」とは熟練した石工職人の組合＝「自由な石工の組合」と「その組合員」という英語の単語（freemason）が原義となっている。これがその後に様々な秘密結社の組織や団体、制度を表す普通名詞（freemasonry）という単語として使われることになった。本書では「フリーメーソン」という単語を便宜的に集団的名称や制度、個々の団員のいずれにも用いることにする。*1
前掲書『ロシアを動かした秘密結社――フリーメーソンと革命家の系譜』によると、フリーは自由な（free）、メーソンは石工（mason）で、「自由身分の石工」、すなわち「特定の領主や寺院に縛られず各地の建設現場を渡り歩き、契約によって仕事をする職人」を指した。962年にイングランドのヨークで石材を扱う職人たちの集会が開かれた、という最古の記録が残されているという。
巨大な石造建築には物理学や幾何学など、時代の最先端の科学知識と合理精神が必要であり、建設現場の責任者は最高レベルの知識人だった。伝授する知識や技術を仲間内の秘密にしておく必要から、排他的な職能ギルドが結成されることになる。
自立した石工の職能ギルドは、親方、職人、徒弟からなる階級制の組織と掟を持つ集団となり、16世紀には石工組合の社会的地位と名声に惹きつけられて、こうした業種とは無縁な人々が加わるようになった。
18世紀初めには、上流階級の知識人たちが集うサロンめいたものとなり、1714年にロンドンで「ロンドン大本部（London Grand lodge）」が結成され、これが近代フリーメーソンのおこりとなった。
1800年頃のフリーメーソン入会儀式の一部。
出典：ウィキメディア・コモンズ (Wikimedia Commons)
初期のフリーメーソンは14世紀に書かれた石工組合の内部規則、集会の際に歌われる歌、祈禱、伝説などをまとめた「古い訓戒（Old Charges）」の写本を手引きとしていたらしいが、1723年に牧師ジェームズ・アンダーソンらが新たに「憲章」を編纂した。
このアンダーソン憲章は結社の起源を聖書時代に遡らせていたが、それは信仰上の権威づけを行うためだった。憲章では神への信仰（「至高の存在の信仰」と表現され、キリスト教以外の一神教の異教――ユダヤ教やイスラム教――も容認）、霊魂不滅の信念を基本とした。
独自の徳性を磨く目標として、兄弟愛（友愛）、善行、真理の追求が掲げられていた。信仰、希望、慈愛を三つの理想として説くこともあった。会員同士は「兄弟」と呼び合った。
こうしたフリーメーソンの兄弟愛、友愛とは本来は仲間内だけの友情や相互扶助を意味したもので、無限定の対象に向けられる博愛とは違うらしい。
また、アンダーソン憲章は、会員たちが宗教や政治、国家間の問題を結社内で論じることを禁じ、これがイギリス型正統派フリーメーソンの伝統を形成したという。しかし、後にはこれとは正反対の非正統派集団が生まれた。
以上は『ロシアを動かした秘密結社――フリーメーソンと革命家の系譜』からノートしたものだが、フリーメーソン独特の秘密めいたところや友愛の限定的な性質、またアンダーソン憲章が神への信仰を基本としながらキリスト教に限定せずにユダヤ教やイスラム教も容認しているあたりは、なるほど、如何にも石工組合から出たものだとの印象を与えられる。
復習しておくが、フリーメーソンの活動には、保守的で政治には関わらないイギリス型と自由主義的で政治に積極的に関わるフランス型とがあるという。世界全体では700万～1000万人の会員がいるといわれているそうで、そのうちの9割がイギリス型正規派であるそうだ。フランスでは、リベラルな政治傾向の結社である非正規派が主流であるという。
フランス革命の推進者の多くがフリーメーソンだった。国王ルイ16世の従兄弟オルレアン公フィリップ、ラファイエット、ミラボー、モンテスキューなど。また、ナポレオン・ボナパルトは会員ではなかったが、彼の4人の兄弟は全員フリーメーソンだったというから驚かされる（ジョセフとルイは王位についた）。フランスの社会派作家エミール・ゾラもフリーメーソンであったと本には書かれていた。
プロイセン王フリードリヒ大王。イギリスのジョージ4世・6世、エドワード7世・8世、宰相ウィンストン・チャーチル。
アメリカでは1733年にボストンに最初の結社が作られた。独立運動の指導者たち、初代大統領ジョージ・ワシントン、フランクリン・ルーズヴェルト、ハリー・トルーマン、セオドル・ルーズヴェルト、リンドン・ジョンソンなどはフリーメーソンで、アメリカがよくフリーメーソン国家だといわれるのも頷ける。
ニューヨークの「自由の女神像」はフランスのフリーメーソンからニューヨークのフリーメーソンへの贈り物だったとされるそうで、アメリカ合衆国の国璽（印章）、1ドル紙幣にはフリーメーソンのシンボリックな画像「万物を見通す眼」が描かれている。
1904年のトルコ革命、1917年に発生したロシアの二月革命にもフリーメーソンは深く関与したらしい。
3. フリーメーソン結社に目をつけたヴァイスハウプトの神秘主義叩き
話を戻すと、アダム・ヴァイスハウプトは、秘密結社としての性格を帯び、一組織として完成されたシステムを持つフリーメーソン結社に目をつけた。
こうしたものをそっくり我が物とするためには、フリーメーソン結社の中身すなわち神秘主義思想が邪魔だったのだ。『秘密結社イルミナティ入会講座<初級篇>』第４章は、洗脳を意図しているとしか思えない。これを啓蒙といえるだろうか。テロの指南書としか思えない著作内容なのだ。
ルネ・ゲノン（エッセー「24」・「25」・「26」参照）、ウィリアム・ジェームズ（エッセー「24」・「25」・「40」・「44」・「50」・「63」参照）にそっくりである。ろくに根拠を示さずに恣意的に取り出した断片で唐突に断罪するところ、口の悪いところが。ヴァイスハウプトが現れるまでの一切の哲学書を焚書坑儒したいようなので、勉強嫌いには受けるかもしれない。
だが、これは冗談事では済まない。ヴァイスハウプトの思想――イルミナティズム――が革命思想の源流となったことを思えば、革命に伴う文化破壊は――例えば中国共産党の文化革命なども――これに倣っていると考えられるからである。
アダム・ヴァイスハウプトとは、一体何者だったのだろうと改めて不可解に思う。最初から乗っ取る意図があったとしか思えない。フリーメーソン結社に寄生し続けているイルミナティの恐るべき手口と革命志向は、彼の独創だったのだろうか？
いずれにせよ、イルミナティがフリーメーソン結社を仮装し、その威信を借りていなければ、世界がここまで騙されることはなかっただろう。
ヴァイスハウプトの哲学に関する粗雑な知識は、イエズス会の教授として身につけた知識なのだろうか？ ここでは追究しないが、イエズス会自体が「教皇の精鋭部隊」と呼ばれた、戦闘的なまでの海外布教で知られている。いずれにせよ、これがフリーメーソン結社で得られたものだとはとても思えない。
ピタゴラス
Busto di Pitagora. Copia romana di originale greco. （ローマ・カピトリーノ美術館）
出典：ウィキメディア・コモンズ (Wikimedia Commons)
近代神智学の母ブラヴァツキー夫人は、ヴァイスハウプトの没した翌年に生まれている。ヴァイスハウプトの神秘主義思想に対する――その中でもピタゴラス、プラトン、新プラトン派――に対する攻撃は際立っている。
4. ヴァイスハウプトの神智学叩きの凄まじさ
ブラヴァツキー夫人の解説によると、神智学という名称はアレクサンドリア学派に属する新プラトン派の創立者アンモニオス・サッカス（2～3世紀）とその弟子達から始まった。
ヴァイスハウプトの神智学者や神秘主義者に対する悪態は凄い。この物言いだけでも、ヴァイスハウプトの育ちの悪さと教養の度合い、そしてオツムの程度までが知れてしまう。
後代の神知学者や神秘主義者は桁外れのおバカ加減では誰にもひけを取らず、何人たりともこいつらに並ぶのはまだしも、凌駕するなどとんでもない。なんといっても馬鹿さ加減こそやつらの本領なのだから。このセクトは、そのご同類であるグノーシス派とユダヤのカバラ姉妹があることと並んで、たくさん美わしい性格の著作がある。身の毛がよだついやらしさの極地なのだが、これらは、いずれ偽造か古代の人物、その名のでっち上げで、連中の絵空事が受け入れられ、おおいに賞賛されるように目論まれていた。たとえばモーセ、アブラハム、ヘルメース、オルペウス、ゾロアスター、ピタゴラス等など。この手の哲学がその創始者あるいは教師たちに、他の同時代哲学のなかにあってもかくも法外な、ほとんど神聖視されるほどの名声をもたらすなど、存命中、だれか信じたものがいただろうか？ また、この教説が何百年に渡って驚嘆され続ける、と誰が思えただろう、そればかりか現代風にも焼き直されて、完成された知恵としていまだに広く行き渡っているとは？ キリスト教を冒涜し、これを自身の教養に以下のように応用した。つまり、異教的な愚昧に替えてキリスト―神知学的狂信を据えたのだと、こんなことを信じる者がいるだろうか？ 現代に至る後世の神知学と神秘主義の出処がここにあるということは、しかし、一部その歴史と後裔から、また一部、その教説の根本命題の一目瞭然、目を引くプラトン―アレクサンドリア学派の教説の一致から証明される。この両派は、いつも直接とは限らないが様々な経路、誘因、ニュアンスで交流していた。
このプラトン主義哲学は、その創始者アンモニウス・サッカス、プロティノス、その他からダマスキオス［462 - 538、古典古代後期のギリシアの哲学者］やスペインのイシドールス［560 - 636、セビリャ大司教を務めた神学者］に至るまで、7世紀の半ばまで途切れることなく連綿と続いた。大概のキリスト教父たちは、新プラトン主義哲学と関わりをもつ。…（略）…このプロティノスの説、いわゆるキリスト教会の教説であり、後になってアリストテレス派やスコラ派によって排除されたものではあるが。（ヴァイスハウプト，芳賀訳，2013，p.170-172）
罵詈雑言という雑音を無視すれば、この文章からヴァイスハウプトがフリーメーソン結社から得たと思われる神秘主義思想の流れが読みとれる。神秘主義の輝かしい伝統を宣伝してくれている趣すらある。この神秘主義思想史の概説は181頁まで続く。
ただ、この中に出てくる黙示録的イデー、千年至福説が神秘主義思想であるとは初耳だった。神秘主義者の著作のどこにそのような言説がどのような意味で出てくるのか、明示してほしいものである。
しかし、ヴァイスハウプトはフリーメーソン結社から神秘主義の哲学用語の意味まではまだ学びとっていなかったのか（純粋な知識欲があったとは思えない）、顕教系キリスト教の知識――イエズス会がそうかどうかは知らないが――を使った理解の範囲内に――すなわち無理解のままに――留まっている。
ヴァイスハウプトには、ブラヴァツキー夫人が『神智学の鍵』（田中恵美子訳、神智学協会ニッポン・ロッジ、1995改版）で述べた「神智学の教えは霊と物質の同一性を主張し、霊は潜在的な物質であり、物質は結晶した霊にすぎないと言います」*2という神秘主義思想の基礎的、決定的な知識が欠けている。ヴァイスハウプトの使う「物質」という言葉の意味はあまりにも単純すぎて、哲学用語としての意味をなさない。
「神、神々」も顕教キリスト教の域を出ていないため、神、神々＝人格神という単純な意味づけしかできていないようだ。
でなければ、『秘密結社イルミナティ入会講座<初級篇>』でいったような、次のようなことはおよそいえないだろう。
「物質は劣悪である」、それと「神からの比較的良い部分の流出」という命題が、あらゆる神知学的あるいは神秘主義体系の発端であり、それらの礎石となっている。*3
神秘主義思想は斯様に単純なものではない。ヴァイスハウプトは明らかに神秘主義思想を理解するだけの能力も、腰を据えて学び研究する忍耐力も欠いていた。自身のプロパガンダとオルグ活動に必要なだけの断片的知識を盗み出せれば、それでよかったのだろう。
「神知学者や神秘主義者にはグノーシス派とユダヤのカバラ姉妹がある」とヴァイスハウプトはいう。そのグノーシス派について、エッセー「81」で名を出したマンリー・Ｐ・ホールは、『象徴体系 Ⅰ 古代の密議』（大沼忠弘 & 山田耕士 & 吉村正和訳、人文書院、1980）の中で、次のように解説する。
「グノーシス派」は二つの大きな宗派に分かれており、普通「シリア派」と「アレキサンドリア派」と呼ばれている。この二者は根本的な教義では一致するが、どちらかというとアレキサンドリア派は汎神論的傾向を持っており、一方シリア派は二元論を強調する。*4
しかも、ブラヴァツキー夫人によれば、グノーシス派には顕教系と秘教系が存在するのだが、ヴァイスハウプトはグノーシス派に限らず、言及する全ての思想において、こうした「傾向」や「強調」点を好き勝手に拡大解釈し、別物にしてしまう。
ちなみに、ブラヴァツキー夫人によると、ユダヤ教は「秘教的にはカバラのようにマギ教の系統であり、顕教系的には『創世記』や『モーゼの五書』のように寓話的伝説となった」*5という。
5. プラトンの『パイドーン』から二つの断章をヴァイスハウプトに贈ろう
プラトン
Plato. Luni marble, copy of the portrait made by Silanion ca. 370 BC for the Academia in Athens. From the sacred area in Largo Argentina. （カピトリーノ美術館）
出典：ウィキメディア・コモンズ (Wikimedia Commons)
ろくに知りもしないで、プラトン、新プラトン派を誹謗中傷するなど、僭越も甚だしい。否、知らないからこそ、好き勝手に誹謗中傷できるのだろう。若気の至りというには、ヴァイスハウプトはいささか年を食っていた。
プラトン『パイドーン』は、ソクラテスが不当な死刑を執行される直前に行われた対話である。初歩的な数学を使って魂の不死性が証明されていく下りも、「言い伝え」という形で語られる死後の世界の話もわたしには只々美麗に響く。
ここを読んでいると、自分の身体が少し軽くなったような錯覚を覚えるほどだ。ハートの泉からは白い光がとめどなく迸る。
ここでは、ヴァイスハウプトが忌み嫌う想起説、イデア論が通奏低音となっている。この作品の中から次の二つの断章を、ヴァイスハウプトに贈りたいと思う。
真実で確実で理解可能な言論が実際あるのに、いまのように、同じ言論でありながら、ときには真実だと思われ、ときには偽りだとされる、そんな言論にぶつかったために、自分自身や自分の未熟さは責めないで、しまいには苦しまぎれに、すすんで自分から言論へと責任を転嫁し、それ以後は一生、言論を憎み、悪口を言って、事物の真実や知識から遠ざかって暮らすとしたら、それは悲しむべきことではないだろうか。（プラトーン（田中美知太郎 & 池田美恵訳）『ソークラテースの弁明・クリトーン・パイドーン』（新潮文庫 - 新潮社、2005改版、pp.215-216））
君たち、もう一つ考えておくべきことがある。それは、もし魂が不死であるなら、われわれが人生とよぶこの期間だけでなく、全時間にわたって魂の世話をしなければならないということだ。そして、もしこの世話を怠るなら、その危険はいまや恐るべきものに思われるだろう。
なぜなら、死がすべてからの解放であるなら、悪しき人々にとっては、死ねば、肉体から解放されるだけでなく、魂もろとも自分自身の悪もなくなってしまうのだから、これは天の恵みともいうべきものだったろう。しかしいまや、魂が不死であることが明らかな以上、魂にとっては、できるだけすぐれた賢いものとなる以外に、悪から逃れることも救われることもできないであろう。魂がハーデースへ行くにあたって持ってゆくものは、ただ教育と教養だけであって、これらのものこそ、死者にとってあの世への旅の門出からただちに、最大の利益ともなるし災いともなると言い伝えられているものだ。（プラトーン，田中 & 池田訳，2005，pp.261-262）
*1:植田，2014，p.13
*2:ブラヴァツキー，田中訳，1995，p.42
*3:ヴァイスハウプト，芳賀訳，2013，p.153
*4:ホール，大沼 & 山田 & 吉村訳，1980，p.90
*5:Ｈ・Ｐ・ブラヴァツキー（田中恵美子＆ジェフ・クラーク訳）『シークレット・ドクトリン 宇宙発生論（上）』神智学協会ニッポン・ロッジ、1989、p.198
