カテゴリー「思想」の193件の記事

2019年5月23日 (木)

『帰ってきたメアリー・ポピンズ』で、自分がどこから来たかをムクドリに語る赤ん坊 (2) (※書きかけです)

『帰ってきたメアリー・ポピンズ』で、自分がどこから来たかをムクドリに語る赤ん坊 (1) 
http://elder.tea-nifty.com/blog/2019/04/post-f68a49.html

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パメラ・リンドン・トラヴァース(Pamela Lindon Trvers,1899-1996)の評伝、森恵子『P.L.トラヴァース』(KTC中央出版、2006、p.43)によると、「グルジェフの死後1952年に出版されたトラヴァースのメアリー・ポピンスの物語の第4巻『公園のメアリー・ポピンズ』(Mary Poppins in the Park、53歳)にはグルジェフの考え方が織り込まれているという。

また、晩年に出版された第9巻『さくら通りのメアリー・ポピンズ』(Mary Poppins in Cherry Tree Lane、1982年、83歳)、第10巻『メアリー・ポピンズとおとなりさん』(Mary Poppins and the House Next Door、1988、89歳)では、森によると(2006,p53)、ますます「グルジェフの神知学」の影響が大きくなるそうだ。

当記事は神智学の影響を受けたというトラヴァースの代表作であるメアリー・ポピンズの物語にどの程度、ブラヴァツキーの神智学の影響が窺えるかを調べるのが目的であるから、神智学の流れを汲むというグルジェフに踏み込むのは別の機会にしたいと思う。

ブラヴァツキーの神智学の観点から読むと、確かに、いわゆる神智学の影響が色濃く感じられるのは初期のメアリー・ポピンズの物語中第1巻『風にのってきたメアリー・ポピンズ』(Mary Poppins、1934年、35歳) 、第2巻『帰ってきたメアリー・ポピンズ』(Mary Poppins Comes Back、1935年、36歳) である。

53歳で出版された『公園のメアリー・ポピンズ』は洗練された作品となっており、トラヴァースの児童文学作家としての成熟が感じられる。神秘主義的な作風であるが、格別に神智学を感じさせられる箇所は見つけられなかった。グルジェフの思想のオリジナルな部分からの影響がそれだけ強いということだろうか。

『さくら通りのメアリー・ポピンズ』と『メアリー・ポピンズとおとなりさん』には、いくらか筆の衰えを感じさせられるものがあった。

しかしながら、この2作品には幻想的というより夢幻的といったほうがいいような趣があり、現実と異世界の境界が曖昧で、このころ既にトラヴァースは異世界の住人となっていたようですらあって、夢見心地で書かれたような何か朧げな、恬淡とした味わいがある。

以上のことから、当記事で採り上げるべき作品は初期の前掲2作品ということになる。ロマンティックなところのある『風にのってきたメアリー・ポピンズ』は過去記事で採り上げたから、ここでは『帰ってきたメアリー・ポピンズ』を採り上げたい。

P.L.トラヴァース(林容吉訳)『帰ってきたメアリー・ポピンズ』(岩波書店⦅岩波少年文庫 053⦆、2001新版)では、アナベルという女の子が4人の下に生まれ、バンクス夫妻は5人の子持ちになるわけだが、そのアナベルがゆりかごの中で、ムクドリの問いかけに答えて、自らの起源を語る。

私見によると、この場面でアナベルが語る3箇所に、神智学色が濃厚に表れているのである。引用する。ここに2箇所ある。

「話しておやり、アナベル!」と、親どりが、しゃがれ声でいいました。
 アナベルは、毛布の下で、手を動かしました。
「わたしは、土と空と火と水なの。」と、しずかにいいました。「わたしは闇[やみ]のなかからきたの。なんでも、はじまりはそこなの。」(トラヴァース,林訳,2001,p175)

旧約聖書の創世記にも「闇」が出てくるが、アナベルが語る「闇」とは重要度が異なる印象である。聖書から見てみよう。

❗❗ すみませんが、ちょっと中断します。まだ途中ですが、アップしておきます。この記事は書きかけです。

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2019年4月20日 (土)

『帰ってきたメアリー・ポピンズ』で、自分がどこから来たかをムクドリに語る赤ん坊 (1) 

パメラ・リンドン・トラヴァース(Pamela Lindon Trvers,1899-1996)の評伝、森恵子『P.L.トラヴァース』(KTC中央出版、2006)で彼女が受けた思想的影響をざっと見ていくと、AE(George William Russell  ジョージ・ラッセル,1867-1935)を通じて「マダム・ブラバツキの神知学協会」を知ったトラヴァースは「はじめは疑問をいだいていた」が、『ニュー・イングリッシュ・ウィクリー』の編集者アルフレッド・リチャード・オイレジ(Alfred Richard Orage,1873-1934)の話を聞き、「積極的な信奉者に変わった」。

1933年、AEを通じてオイレジと知り合ったトラヴァースは、1年の交流の間にオイレジの編集する前掲誌の劇評家となり、またオイレジを通じてジョージ・イワノヴィチ・グルジェフ(George Ivanovitch Gurdjieff,1866-1949)に出会ったのだった。オイレジはグルジェフの布教活動をしていたのである。

「マダム・ヘレナ・ブラヴァツキ(Helena P.Blavatsky,1831-1891)の神知学の流れをくむ」グルジェフは、彼の提唱する「仕事」を通じ、「知性と感情と肉体の三つをつなぎバランスをとること」で「本来的自己(霊性)」に目覚め、「それが神性と同じであることを認識し救済に至る」という思想を説いていた。

※グルジェフについては無知で、現時点では未知の人物であるため、評伝をそのまま引用する。ブラヴァツキーの神智学に関する著者の解説は割愛させていただいたが、わたしには違和感があった。

トラヴァースはグルジェフの教えに共鳴した。グルジェフの死後出版された『公園のメアリー・ポピンズ』には、グルジェフの考えが盛り込まれているという。

1963年に京都を訪れたトラヴァースは「アメリカ人で日本人と結婚し、禅の修行を積んだ」ルース・ササキという女性から教えを受けた。また「グルジェフ派のグループの会合にはリーダー格として参加し、インド人の導師クリシュナムルチ(Krishnamurti)をグルジェフの再来として崇拝した」。

1963年、トラヴァースはディズニーによるミュージカル映画『メアリー・ポピンズ』の制作に顧問として参加する。映画は1964年に封切られたが、それはトラヴァースの期待を裏切るものだった。

「エドワード朝の平凡な主婦」のバンクス夫人が「婦人参政権論者」に仕立てられ、「行儀をわきまえているはずの」メアリーのスカートが舞い上がって下着が見え、「アニメ化されたペンギンがファンタジーを損なう」などであった。バートと絵のなかに入る「外出日」が目玉扱いされているのも不満だった。

最もトラヴァースを失望させたのは、「メアリー・ポピンズがただの使用人になってしまい、作品の特徴である神秘性が感じられない」ところであった。

以上、森恵子『P.L.トラヴァース』(KTC中央出版、2006)16~46頁を参考・引用させていただいた。

トラヴァースはケルトの文芸復興運動とも関わりが深そうなので、その方面からも見る必要があるだろうが、ここではただ、神智学の影響を色濃く感じさせる部分を拾うに留めたい。過去記事では『風にのってきたメアリー・ポピンズ』を見ていった。

メアリーが子どもたちの世話役として勤務するバンクス家には、4人の子どもがいた。ジェイン、マイケル、双子のジョンとバーバラである。

P.L.トラヴァース(林容吉訳)『帰ってきたメアリー・ポピンズ』(岩波書店⦅岩波少年文庫 053⦆、2001新版)では、アナベルという女の子が4人の下に生まれ、バンクス夫妻は5人の子持ちになる。

 

❗上でトラヴァースが受けた思想的影響をざっと見たので、このあと『帰ってきた』で、神智学の影響を色濃く感じさせる箇所を引用する予定です。パソコンをつかえないため、iPadで書いており、時間がかかるため、途中ですが、アップしておきます。

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2019年4月16日 (火)

これはショック、ノートルダム大聖堂が……。大聖堂復興に貢献したユーゴ―の文学作品。

<ここから引用>
パリのノートルダム大聖堂(Cathédrale Notre-Dame de Paris、ノートルダム寺院とも) はゴシック建築を代表する建物であり、フランス、パリのシテ島にあるローマ・カトリック教会の大聖堂1。「パリのセーヌ河岸」という名称で、周辺の文化遺産とともに1991年にユネスコの世界遺産に登録された。現在もノートルダム大聖堂は、パリ大司教座聖堂として使用されている。ノートルダムとはフランス語で「我らが貴婦人」すなわち聖母マリアを指す。 (……)
ノートルダムの敷地は、ローマ時代にはユピテル神域であったが、ローマ崩壊後、キリスト教徒はこの地にバシリカを建設した。1163年、司教モーリス・ド・シュリーによって、現在にみられる建築物が着工され、1225年に完成した。ファサードを構成する双塔は1250年に至るまで工事が続けられ、ヴォールトを支えるフライング・バットレスは12世紀に現様式に取り替えられた。最終的な竣工は1345年。
全長127.50m、身廊の高さは32.50m、幅は12.50mと、それまでにない壮大なスケールの大聖堂が完成した。全体の色合いから、白い貴婦人とも称されている。 (……)
1789年のフランス革命以降、自由思想を信奉し宗教を批判する市民により、大聖堂は「理性の神殿」とみなされ、破壊活動、略奪が繰り返されていた。1793年には西正面の3つの扉口および、王のギャラリーにあった彫刻の頭部が地上に落とされた。ノートルダムの歴史を語る装飾が削り取られ、大聖堂は廃墟と化した。
その後、ヴィクトル・ユーゴーの『ノートルダム・ド・パリ』の出版が、国民全体に大聖堂復興運動の意義を訴えることに成功し、1843年、ついに政府が大聖堂の全体的補修を決定した。(……)
2019年4月15日の夕方に大規模火災が発生し、屋根の尖塔が崩落した。フランスのメディアでは、現地で実施されていた改修工事による火災の可能性があると報じられている。 建物内の美術品や聖遺物は、全て搬出された。
<ここまで引用>
「ノートルダム大聖堂 (パリ)」『フリー百科事典 ウィキペディア日本語版』。2019年4月15日 23:00 UTC、URL: http://ja.wikipedia.org

ノートルダム大聖堂の歴史は知らなかった。ノートルダムが聖母マリアを指すことは知っていたが、キリスト者ではないわたしには真っ先にユーゴ―の有名な文学作品『ノートルダムのせむし男』(ノートルダム・ド・パリ)が連想された。

しかし、その作品が大聖堂復興運動や修復に大きく関わっていたとは知らなかった。

そもそも革命以降、ノートルダム大聖堂が廃墟と化していた時期があったことなど、知らない人も多いのではないだろうか。今、ふと思い出したが、ユーゴ―は確かフリーメイソンではなかったか。

<ここから引用>
ヴィクトル・ユーゴー(1802年生) - 作家。著書は『レ・ミゼラブル』など。政治活動家(中年期以降)。ユーゴーはメイソンのDr. Henry Hopkinsに対して自分がフリーメイソンリーに所属していることを認めた。ユーゴーの小説『ノートルダム・ド・パリ』は、メイソンの象徴で満ちている。同小説の「Ceci tuera cela(これがあれを滅ぼすだろう)」の章は、疑う余地なくメイソンリーが反映されている。『レ・ミゼラブル』における秘密結社「ABC(ア・ベ・セー)の友」は、実在の政治的秘密結社「人権協会」がモデルであるが、メイソンリーに類似する。ユーゴーは1871年にルクセンブルク大公国のロッジ「Enfans de la Concorde fortifiée」のメイソンたちと接触した。ユーゴーがメイソンでないという文献もある。
<ここまで引用>
「フリーメイソン」『フリー百科事典 ウィキペディア日本語版』。2019年4月9日 02:13 UTC、URL: http://ja.wikipedia.org

フリーメイソンは本来は神秘主義的な性格を持つ博愛的な団体で、各結社により個性があった。

ところが、1777年に反神秘主義者であったアダム・ヴァイスハウプトがフリーメーソンとなり、彼のラディカルな思想(ヴァイスハウプトはこれに先立つ1776年にイルミナティ教団を立ち上げている)によってフリーメーソン結社を侵食し始めた。

81 トルストイ『戦争と平和』… ②ロシア・フリーメーソンを描いたトルストイ: マダムNの神秘主義的エッセー
https://mysterious-essays.hatenablog.jp/entry/2018/04/05/151342

フランス革命には、イルミナティ系フリーメーソンが関わっていたといわれる。

本来のフリーメーソンであれば、暴力革命に賛成するはずがない。ユーゴ―はフリーメーソンだったと思われるが、作品から見る限り、反イルミナティだったとしか思えない。改めて、ユーゴ―について調べる必要を覚える。

いずれにせよ、ユーゴ―は「聖母マリア」を救った。明治期の廃仏毀釈によって破壊され尽くされようとしていた仏教美術を救った一人、フェノロサは近代神智学の影響を受けていた。神秘主義者たちによって貴重な文化遺産が救われてきたことは、あまり知られていない。

キリスト者にとっては聖母マリアの象徴であり、文学を愛する人間にとっては文学の象徴でもあったノートルダム大聖堂があんなことになり、ノーベル文学賞が滅茶苦茶になって……哀惜の念に堪えない。

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2019年2月 1日 (金)

メディカル・ジェノサイド メモ1

まだ、過去記事の加筆整理ができていません。中国共産党の臓器ビジネスについて改めて調べていると、底なし沼に沈んでいくような気持になります。

法輪功学習者へのひどい迫害を知った日から、このことを考えない日は一日もありません。それがウイグル人に、さらに中国の地下キリスト教徒へと拡がって行くのを、同時代人として傍観しているという葛藤。

中国「臓器狩り」の証拠を弾圧下のウイグル自治区で発見
2018.10.06 07:00
NEWSポストセブン
https://www.news-postseven.com/archives/20181006_754699.html?PAGE=1#container

中国の臓器狩り:大紀元
https://www.epochtimes.jp/special/34/index.html

ノンフィクション作家・河添恵子さんによると、世界の調査機関によるおとり捜査によって、中国側の病院がどのようなやりとりをしているか明らかになっているそうです。

ピザを頼むような、軽いやりとりで話が進んでいくとか。病院内に使用済みとなった死体(ご遺体なのです)を処理するための火葬場(設置した側の意識では、おそらくただの焼却炉)があることも、ボイラー室で働いている人の声でわかっています。

世界では中国に行って移植を受けることを法律で禁ずる流れとなっていて、イスラエル、台湾、スペインなどそうなっているそうですが、日本では名前を出し勇気を持って戦ってくれる学者、国際弁護士、医師などがいないらしいです。

しかも、中国で移植手術を受けている人数が多いのは、日本、中東だそうです。

中国共産党が尖閣を皮切りに沖縄、北海道を狙っているといわれてきましたが、最近では九州もその中に含まれるようになってきました。

グローバリズムの利権にまみれた政治家たちは、ろくな対策も打たずにこうした地域を切り捨て、真ん中だけの日本にするつもりですか。でも、そうなったとき、もはや真ん中も日本ではなくなっているでしょう。

この国は、萬子媛のような、あの世にあってもなおこの世に生きるわたしたちのことを思って千手観音のような働きをなさっている先人たちが見守っていられるというのに。何て罰当たりな話でしょうか。

人を部品の集合体としか思わない単純な唯物主義ほど、愚かしい怖ろしいものはありません。

以下の動画は、林原チャンネル「ノンフィクション作家・河添恵子#11-2★中国臓器狩りの真実◉人道を超えた臓器売買&移植手術の実態」です。

以下の動画はNTDTVJP「メディカル・ジェノサイド: 中国の臓器移植産業の隠れた大量虐殺」です。

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2019年1月30日 (水)

リチャード・ノル「ユング・カルト」にはトンデモ解説が(絶句)。スリランカ建国の父ダルマパーラに対するブラヴァツキーの言葉。(加筆あり、緑文字。30日の加筆は茶文字。)

2019年1月27日7時57分に初公開した記事。

過去記事に書いたが、ユングに関する辛口の本を探していたところ、本当に辛口なのかどうかは読まなければわからないながら、以下の本を見つけた。

ユングという名の「神」―秘められた生と教義
リチャード ノル (著), Richard Noll (原著), 老松 克博 (翻訳)
出版社: 新曜社 (1999/1/1)

ユング・カルト―カリスマ的運動の起源
リチャード ノル (著), Richard Noll (原著), 月森 左知 (翻訳), 高田 有現 (翻訳)
出版社: 創土社; 新装版 (2011/12/1)

これも過去記事で書いたことだが、読む必要があって図書館からアジア主義の本2冊、萬子媛の小説の資料にする本と一緒に、前掲書2冊も借りた。堀田善衛、辻邦生、シモーヌ・ヴェイユの本も再度。

で、老松先生の名訳に騙されてはいけない(?)と思い、同じ著者のもので、別の訳者によるものを先に繙いた。

目次を見ると、ブラヴァツキーの名があって、驚いた。ユングは神智学の影響を受けなかったのだろうかという疑問が湧いたことはあったが、ちゃんと調べたことはなかったので、疑問はそのままになっていた。

最初にブラヴァツキーとの関係を知りたいと思い、その章に目を通しかけたところで、……ブラヴァツキーや神智学協会に関してトンデモ解説が書かれていたために――ああまたか――、一気に読む気が失せてしまった。著者はおそらく、ブラヴァツキーの著作を読んでいない。どんな風にトンデモなのかは、いずれ別の記事で。

著者リチャード・ノルのプロフィールを訳者あとがきから拾うと、リチャード・ノルは臨床心理学者で、ハーバード大学で科学史を専攻し、博士号を取得後、現在同大学の特別研究員を務めているという。

ノルによると、ユングはブラヴァツキーよりもG・R・S・ミードの影響を強く受けたらしい。George Robert Stowe Mead(1863 - 1933) に関して、英語版ウィキペディアに書かれていることをざっと読み、ミードと神智学協会との関係がおおよそ掴めた。ミードはヘルメス主義、グノーシス主義の研究で著名らしい。

ブラヴァツキーや神智学協会に関する信用できない記述から考えると、ユングに関する記述もどの程度信用できるか疑問だが、2冊はざっとでも読む予定。

アジア独立運動に神智学協会の影響は大きかったといわれるが、このことは日本ではほとんど知られていないのではないだろうか。恥ずかしながら、会員のわたしでさえ、ろくに知らなかったのだから。

以下の本は前に一度借りてきてざっと読んだが、ちゃんと読むために再度借りた。スリランカ建国の父、アナーガリカ・ダルマパーラの章に次のような記述がある(下線引用者)。

アジア英雄伝―日本人なら知っておきたい25人の志士たち
坪内 隆彦 (著)
出版社: 展転社 (2008/11)

<ここから引用>
マハトマ・ガンジーはブラヴァツキー夫人の弟子から大きな思想的影響を受けていたが、ダルマパーラにとっても神智学との出会いは決定的だった。アジア各地の伝統思想、宗教の復興、それと結びついた反植民地主義に与えた神智学の影響の大きさは、もっと重視されても良いのではなかろうか。
 神智学協会会長を務めるオルコット大佐は、1880年にスリランカを訪れ、仏教に帰依した。その年6月、ダルマパーラは叔父に連れられてオルコット大佐の演説会に出かけている。そして、1884年1月、正式に神智学協会の会員になった。
 だが、ブラヴァツキー夫人は、ダルマパーラに「神秘主義を研究する必要はない。パーリ語を勉強すべきだ。そこに必要なものは皆見出されるだろう。そして、人類の福祉のために働くべきだ」と語った。

<ここまで引用>(坪内,2008,p.83)

下線部分に注目していただきたい。ここでのブラヴァツキーの言葉には、拙ブログ「マダムNの神秘主義的エッセー」の中の77「前世療法は、ブラヴァツキーが危険性を警告した降霊術にすぎない」で引用した中に見出される原則が息づいていることがわかる。引用したのは、質疑応答形式で著されたH・P・ブラヴァツキー(田中恵美子訳)『神智学の鍵』(神智学協会ニッポン・ロッジ、1995・改版)からである。

神智学協会の会員は一般に、もし、協会の三つの目的に共鳴し実行しようとするならば、どんな宗教や哲学を好もうと好むまいと自由です。この協会は理論的な面ではなく、実践的な面で同胞団という考えを宣布するための博愛的、学術的な団体です。会員達はキリスト教徒であっても、イスラム教徒であっても、ユダヤ教徒、パルシー教徒、仏教徒、バラモン、心霊主義者、唯物論者であっても、少しもかまいません。(ブラヴァツキー,田中訳,1995,p.29)

協会としては、政治に関係することを注意深く避けています。(略)神智学協会は最高の意味での国際的な組織です。協会の会員は人類の改善という唯一の目的で協力して働く、あらゆる人種、宗教、思想の男女から成っています。しかし、協会としては国民的、党派政治には絶対に参加しません。(略)国際的な組織ですから。その上、政治活動は必然的に、時や個人の特異性でいろいろと変わらなければなりません。神智学協会の会員は神智学徒として当然、神智学の原則を承認しています。でなければ、彼等は協会に入るはずはありません。しかし、会員達はすべての問題で意見が一致するということにはなりません。協会としては、会員全体に共通のこと、即ち神智学自体と関係するものだけを一緒に実行することができます。個人としては、神智学の原理に違反せず、協会を傷つけない限り、政治的思想や活動は完全に各自の自由に任せられています。(ブラヴァツキー,田中訳,1995,pp.227-228)

明治期、廃仏毀釈により沈滞ムードが漂っていた仏教界が神智学による刺激を受けたことは、何本かのオンライン論文(※)を閲覧したところでは間違いないようだし、神道も……


森孝一.シカゴ万国宗教会議:1893年.同志社アメリカ研究.1990-03-25,no.26, p.1-21.https://ci.nii.ac.jp/els/contents110000198859.pdf?id=ART0000567991 ,(参照 2019-01-28).

吉永進一, 野崎晃光. 平井金三と日本のユニテリアニズム. 舞鶴工業高等専門学校紀要. 2005-03-10,no.40, p.124-133. https://ci.nii.ac.jp/els/contents110004629004.pdf?id=ART0007341661, (参照 2019-01-28).

橋本満.近代日本における「宗教」の発見,あるいは宗教社会学の起点.甲南女子大学研究紀要.人間科学編.2013-03,no.49,p.133-144.https://konan-wu.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=1458&item_no=1&page_id=13&block_id=17,(参照 2019-01-28).

那須理香.1893年シカゴ万国宗教会議における日本仏教代表 釈宗演の演説: 「近代仏教」伝播の観点から.日本語・日本学研究,東京外国語大学国際日本研究センター[編] (Journal for Japanese studies). 2015-03, no.5, p.81-94.http://hdl.handle.net/10108/86184, (参照 2019-01-28).

「平井金三と日本のユニテリアニズム」の筆者のお一人である吉永進一氏は、平井のユニテリアニズムと同時に神智学との関わりを追っていながら、この論文でも、神智学協会の主要な著作物、すなわちブラヴァツキーの著作を読んでいないことがわかる。行動を追うには足跡さえ辿ればいいが、思想を追うには理解するしかないから、それができていないと支離滅裂な解説にならざるをえない。

もっとも、わたしも平井金三の作品は、青空文庫に収録されている「大きな怪物」(「新小説 明治四十四年十二月号」春陽堂、1911(明治44)年12月.https://www.aozora.gr.jp/cards/001360/card49256.html)を閲覧しただけなので、憶測にすぎないが、森孝一「シカゴ万国宗教会議:1893年」の中で、平井は万国宗教会議に日本仏教の代表としてではなく、神智学の代表として出席したとあり、森(1990)の論文で紹介された平井の演説の中に次のような言葉がある。

「西欧が不平等条約を必要だと考えるもう一つの理由は,日本人は偶像崇拝者で邪教信者であるからというものである。本当にそうなのか,あなたがたは日本語で書かれた権威ある宗教書を読んでから判断してほしい」

英語が堪能で、このようなことをいう平井が、神智学徒でありながらブラヴァツキーの著作を読まなかったとは思えない。

平井が、心霊現象の実在については肯定論に立ちながら、そこには個人の霊魂は存在しないとの否定的な態度を取ることについて、吉永は不思議でならないようだ。

ブラヴァツキーの著作で、カーマ・ローカについての論考を読めば、平井の言葉の謎は解けるだろうが、宇宙と人間の七本質、また神智学協会の三つの目的という、この基本さえ押えずに、吉永が神智学協会絡みの研究を続ける意味がわたしにはわからない。

万国宗教会議にはキリスト教の優位を誇示する雰囲気があったようだが、平井のキリスト教批判は反響を呼び、演説後、満場総立ちになったそうだ。平井は晩年ユニテリアン運動に参加したという。

森(1990)の前掲論文における演説からの紹介は、次の言葉で終わっている。

<ここから引用>
私が批判しているのは真実のキリスト教ではなく,誤ったキリスト教である。私は偏狭な仏教徒として,教派主義的な(sectarian)動機からキリスト教を批判しているのではない。私はキリスト教に対して最も辛辣な批判者である。しかし,同時に福音に対しては心から敬意を払う者である。万国宗教会議の目的は口先だけの宗教の統一ではなく,実践的な統一である。4 千万人の日本人は国際正義の上にしっかりと立って,キリスト教的道徳が完全に実現されることを待ち望んでいる。

<ここまで引用>

森(1990)のシカゴ万国宗教会議の「成果と評価」を読むと、複雑な気持ちにさせられたが、そうした部分も含めて、シカゴ万国宗教会議がどんなものであったかを別記事で論文から紹介しておきたい気がする。

山口靜一『三井寺に眠る フェノロサとビゲロウの物語』(宮帯出版社、 2012)の広告の目次、第一章の中に「神智学への関心」とあるので、読みたいと思ったが、生憎、行きつけの図書館にはない。

ネット検索したら、岡本佳子「明治日本の欧米人仏教徒と神智学—ウィリアム・S・ビゲロウの場合—」というのが出てきたが、これも残念なことに講演・口頭発表のようだ。

ウィリアム・スタージス・ビゲローはフェノロサと共に来日して、岡倉天心を援助した。三人共、日本の仏教美術の恩人として知られている。

先日読んだ岩間浩『三浦関造の生涯 続編』(竜王文庫、2018)の中に、感動したというべきか愕然としたというべきか、いずれにせよ、衝撃を受けた記述があった。

第二次大戦後のいわゆるGHQによる占領政策が開始されたとき、日本が国体――国柄、国風――を維持できるかどうかは、GHQの匙加減ひとつでどうにでもなったことに改めて気づかされ、背筋が寒くなったのだった。

前掲書には、竜王会の二代目会長(神智学協会ニッポン・ロッジ初代会長)であった田中恵美子は中西旭(1905 - 2005)から神智学を教わったとある。中西氏はちょうど100歳生きられたようだ。

中西旭は、GHQが神道を排斥しようとしたことに危惧を抱き、マッカーサー司令部に神道擁護の書『神道の理論』を提出した。それがどのようなものであったかを読むと、ああこれは神智学をやった人でないと書けないだろうな、という豪華絢爛な内容であるようだ。

中西の行動は、ウィキペディア「神社本庁」を参考にすると、神社界の生き残りをかけた打開策の一つであったのだろう。そして、神社は残った。『三浦関造の生涯 続編』には、中西は神社本庁の教学顧問となり、神道の哲学的理論の中心的な存在となったとある。

江戸時代に始まった檀家制度も、またGHQの息のかかった神社本庁も、仏教、神道にとっては不自然なものだという気がするが、檀家制度はキリスト教の脅威に抗して生まれたものであったし、神社本庁の誕生にも先人の生き残りをかけた苦闘があったことを思えば、違った感想が出てくる。

もし、神社仏閣が日本からなくなっていたとしたら、観光立国どころではなかった。日本文化自体、否、日本という国がそれでも続いているといえたかどうか。ぞっとする話ではないか。 

危機的状況にあった仏教、神道に神智学徒を通じて働きかけたブラヴァツキーの近代神智学がなければ、そうなっていたかもしれなかった。

国柄も国境も破壊して世界統一政府の樹立、ニュー・ワールド・オーダー(NWO)の実現を謀ろうとするグローバリズムの怖さ、愚かさに世界はようやく目覚めてきた。

グローバリズム、共産主義、シオニズム、ネオコンサバティズム(ネオコン、新自由主義)は同義語といってよい。これらはどれも、ロスチャイルド、ロックフェラーなどの国際金融資本家が育てたものだからだ。

大戦前の近代神智学運動の広がりとその後を見ていくと、ブラヴァツキーが育んだ「最高の国際的組織」は、第二次大戦期に、国際金融資本家に操られた国際的組織に敗北を喫したといえよう。

国際金融資本家に操られた国際的組織は、その目的も、アダム・ヴァイスハウプトが創立したイルミナティ教団の教説を取り入れた――目的のためなら手段を選ばない――やりかたも、ブラヴァツキーのいう「最高の国際的組織」とは、まことに対照的なダークさ加減である。

岩間浩『三浦関造の生涯 続編』を読んで割り切れない思いがした一節があり、そこには次のように記されている。

<ここから引用>
三浦関造は、その生涯において数々の霊的治療を行っていた。特に、昭和五(1930)年五月、アメリカに渡る時、船上で富豪ロックフェラー一家の、医師から見放され子供を癒したことが奇縁となり、ロックフェラー家による入国手続きでの証言でアメリカ入国がかなった事例が印象深い。

<ここまで引用>
(岩間,2018,p.8)

戦争すら操ってきたといわれる、国際金融資本家のダークな面を知らなければ、わたしも三浦先生のこのときの霊的治療を美談としか受止めなかっただろう。

三浦関造の癒した子供というのがロックフェラー家の誰だったかは記されていない。ちなみに、2年前に101歳で亡くなったデイヴィッド・ロックフェラー(David Rockefeller、1915年6月12日 - 2017年3月20日)は、1930年5月には翌月に誕生日を控えて、14歳だった。

親日家として知られたそうだ。

以下は、ウィキペディアの「デイヴィッド・ロックフェラー」より引用。

<ここから引用>
ニューヨークのマンハッタン西54丁目で五男一女の兄弟姉妹の末っ子として生まれる。
(略)1936年、ハーヴァード大学卒業。(略)
ニューヨーク市長フィオレロ・ラガーディアの秘書を務めた後、1946年に旧チェース・ナショナル銀行に入行。1961年にチェース・マンハッタン銀行会長に就任し、1969年から1981年にかけて最高経営責任者(CEO)となる。海外に銀行事業を拡大し、世界各国の政財界に幅広い人脈を築き、それを生かして民間外交を活発に行い、東西冷戦最中の1973年にソビエト連邦に赴いてソ連初の米銀行支店、中華人民共和国に旅して中国初の米コルレス銀行を設立し、三極委員会を創設した。外交問題評議会名誉会長。ビルダーバーグ会議には初会合から参加していた。
ロンドン・ロスチャイルド家当主ジェイコブ・ロスチャイルドとは過去50年にわたって交友関係を築いてきた。

<ここまで引用>
「デイヴィッド・ロックフェラー」『フリー百科事典 ウィキペディア日本語版』。2018年12月30日 (日) 08:47 UTC、URL: https://ja.wikipedia.org

デイヴィッド・ロックフェラーは6回の心臓移植――7回との説もある――を受けたとされる。その心臓、わたしは江沢民派が行ってきた、まさに悪魔の所業である臓器ビジネスから調達したのかと思っていたが、クローンという噂もある。

無実の法輪功学習者、ウィグル人が臓器ビジネスの犠牲になってきたといわれるが、日本人はお得意様だそうだ。規制を求める声が日本国内からも上がるようにはなってきた。中国に渡って移植を受ける人々は、自分たちが人類史上最も忌まわしい殺人に加担しているかもしれないとは想像もしないのだろうか。

大紀元の以下のカテゴリーに詳しい。

中国の臓器狩り:大紀元
ttps://www.epochtimes.jp/special/34/index.html

当ブログにも、臓器狩りに関する過去記事がある。

2015年6月11日 (木)
失われたと思っていた中国五千年の芳香 ①弾圧される人々
http://elder.tea-nifty.com/blog/2015/06/post-c356.html

2015年6月13日 (土)
失われたと思っていた中国五千年の芳香 ②ジェノサイドを見て見ぬふりをするしかない日本
http://elder.tea-nifty.com/blog/2015/06/post-4872.html

ブラヴァツキーは大師に助けられたことはあったが、霊治療を行った形跡がない。彼女ほどの人にできなかったはずはないのだ。それには、彼女の深い考えがあったはずだとわたしは考えている。伝記の以下の言葉から推測しているにすぎないのだが。

(ここにあとで伝記から引用します。)

この記事は書き直して、神秘主義エッセーブログにアップの予定。

そういえば、一昨日だったか、BS世界のドキュメンタリー「シャネルVSスキャパレリ」を観ていたら、シャネルのライバルだったイタリア貴族出身のスキャパレリが一時期ブラヴァツキー夫人に心酔していたと出てきた。夫が神智学協会の会員だったようだ。離婚したようだけれど。

シャネルの黒に対して、スキャパレリはショッキングピンクに代表される大胆、前衛的なデザインで一世を風靡したらしい。面白い番組だった。

そもそもこの記事は簡単なメモで済ませて、あとはシャネルの番組とハリオの耐熱湯呑のことを書くつもりだったのに、何だかくたびれてしまって、どちらも書く気力がなくなってしまった。

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2019年1月15日 (火)

(拙神秘主義エッセーブログより)C・G・ユングの恣意的な方法論と伝統的な神秘主義

拙「マダムNの神秘主義エッセー」を更新しました。当ブログに、再掲します。

C・G・ユングの恣意的な方法論と伝統的な神秘主義
https://mysterious-essays.hatenablog.jp/entry/2019/01/13/170110

目次

  1. ユングに対する強い疑念
  2. ユングは神秘主義者ではなかった
  3. ユング派のキリスト者
  4. ブラヴァツキーの夢についての質疑応答
  5. 贈り物のような夢

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出典:Pixabay

1. ユングに対する強い疑念

昨年11月のこと、竜王会の機関誌が入った封筒にC・G・ユング(老松克博訳)『ゾシモスのヴィジョン ――古代ギリシアの錬金術師による夢見の指南書』(竜王文庫:竜ブックス、平成30年10月)が入っていた。

ユング派分析家で大学教授でいらっしゃる老松氏が以前訳されたH・P・ブラヴァツキーの著書に比べると、大学の授業で使われるテキストのような体裁に見えた。実際に授業で使われるのかもしれない。

学生時代にユングに魅せられたわたしは、独身時代を通して『ユング自伝』『心理学と錬金術』『人間と象徴』など――気ままに――読んだ。何か高級な知識の薫りがした。

40年ほども昔に、錬金術やグノーシス主義への架け橋となってくれるような、学術的体裁を備えた邦訳書が他に存在しただろうか。ああ、そうだ、シモーヌ・ヴェイユがいた。広大な世界への案内人となってくれたのは、この二人くらいではなかったか。

しかし、『ゾシモスのヴィジョン』や、C・G・ユング(ヤッフェ編、河合隼雄&藤縄昭&出井淑子訳) 『ユング自伝 2 ―思い出・夢・思想―』(みすず書房 、1973)、C・G・ユング(池田紘一・鎌田道雄 共訳)『心理学と錬金術Ⅰ』(人文書院、1976) など、ユングの著作を久しぶりに読むと、ユングに対して強い疑念が湧いた。

それは以前から抱いていた疑念だったのが、それが抑えきれないほどのものとなったため、ユングに関する本で、これまでに読んだものとは視点を異にするものがないかネット検索し、読んでみたいと思う次のような 3 冊を見つけた。

  • リチャード・ノル(老松克博訳)『ユングという名の「神」―秘められた生と教義』 ( 新曜社、1999)
  • リチャード・ノル(月森左知安堵&高田有現訳)『ユング・カルト―カリスマ的運動の起源』(創土社、2011・新装版)
  • ソヌ・シャムダサーニ(河合俊雄監訳、田中康裕&竹中 菜苗&小木曽由佳訳)『ユング伝記のフィクションと真相』(創元社、2011)

『ユングという名の「神」―秘められた生と教義』の訳者も老松氏。アマゾンの商品の説明「出版社からのコメント」には、次のようなことが書かれている。

<ここから引用>
ユングという名の〈神〉 ドイツ民主主義・神秘主義の申し子として自らをキリストに代わる救世主と信じたユング、ロックフェラー財閥の役割、反ユダヤ主義とナチズムへの接近の真実等々、これまで未公開の資料を博捜してユングの生涯と教義を脱構築したユングの生涯と教義を脱構築した読書界震撼の研究です。
<ここまで引用>

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カール・グスタフ・ユング
出典:Wikimedia Commons

ウィキペディア「カール・グスタフ・ユング」*1に、フロイトらと袂を分かち、チューリヒ大学医学部の私講師の職も辞任したユングが「1916年には石油王ジョン・ロックフェラーの四女イーディス・ロックフェラー・マコーミック(en, 1872年 - 1932年)の助力で「心理学クラブ」を設立して、分析心理学の確立に努める。このクラブには、ヘルマン・ヘッセも訪れている」とある。

「影の支配者」といわれる大富豪ロックフェラー財閥だが、ユングがロックフェラーと関係があったとは、無知なわたしは今日まで知らなかった。前掲書は幸い図書館にあるようだから、借りて読む予定だ。ヘッセについては、拙「マダムNの覚書」に過去記事がある。

<ここから引用>
昨夜、ヘッセの『デミアン』を再読した。思春期に読んで変な小説と思ったのは過たない見方だった。何とも気持ちの悪い小説なのだ。
ヘッセはなるほどグノーシスをかじった節があるが、体系の一部分を拡大解釈した間違った捉え方で、危険きわまりない。
ヘッセは平和主義者で通っているようだが、『デミアン』の後半部などはヒトラーの登場を用意したとしか思えないし(それが自覚できるほど、知的だったとは思えない)、知識人としてきちんと分析すべきところで酔っていたり、夢想していたりする。(略)
ヘッセはグノーシスに興味を持っただけでなく、東洋哲学に親昵した作家かと思っていた。しかし、彼にはキリスト教的定型思考法が叩き込まれていて、東洋哲学……その核心といえる神秘主義を理解することは難しかったのではないだろうか。サリンジャーを連想させられる捉え方だ。これでは、何もかも、戯画化したような幼稚な、否むしろ有害なものになってしまう(両者、大真面目なだけに厄介だ。また彼らの信奉者も多いだけに……)。
西洋人にも、バルザック、ホフマン、ラーゲンレーヴ、ジョージ・マクドナルドのように神秘主義が血肉となっていた人はいくらでもいるのだから、西洋人としての限界というわけではない。あくまで個人としての限界なのだろう。
*2
<ここまで引用>

最近の別の過去記事で、次のようなことも書いている。

<ここから引用>
「無意識」が唯物論者に対する妥協的工夫なのか、ユング自身唯物論者の要素が強かったのか、よくわからないところがあります――その両方だと思われます――が、死後の世界への言及、霊的観点からの考察のない神秘主義者の著作などというものはまず存在しません。
「無意識」にこれらを含めるような含めたくないような論考は乱暴といえるくらいに独自的すぎて、錬金術を含む神秘主義の研究者・応用者としての適性をいささか疑ってしまいます。
いずれにしても、晩年の思想の頂点が『ユング自伝 2 ―思い出・夢・思想― 』で書かれた「死後の生命」のようなものだとすると、神秘主義に長く関わった人としては、変な人だという気にさせられるのです。これが知的誠実さということなのでしょうか。どこか、ウィリアム・ジェームズとの共通点を感じさせます。
*3
<ここまで引用>

2. ユングは神秘主義者ではなかった

注意しておくべきことは、ユングは豊富な超常的体験の持ち主であるにも拘わらず、錬金術などの神秘主義に対する恣意的なアプローチの仕方から見ると、彼は神秘主義者ではないということである。というのも、神秘主義は時代の趨勢によって見え隠れしながらも、その本質は極めて伝統的なものだからである。

東西の神秘主義は表現は違っていても、同じようなことをいう。それは、神秘主義の思想を形成するものが、現代科学では証明されていなかったとしても、古代から受け継がれてきた科学的な知識だからだ。

H・P・ブラヴァツキー(田中恵美子&ジェフ・クラーク訳)『実践的オカルティズム』(神智学協会ニッポン・ロッジ 竜王文庫内、1995)の序文には、次のようなことが述べられている

<ここから引用>
ブラヴァツキーの言っている「オカルティズム」は当然、心霊現象や「超自然的なこと」を漠然と指す現代の「オカルト」とは全く違う意味である。夫人のいうオカルティズムは、人類と同じくらい古い「科学中の科学」で、人間の最高の成就である。神聖な科学は近代科学と同様に、普遍的真理を探求するために厳密な方法を用いるので、科学と言える。しかし、道具と教育という面において、神聖な科学と世俗的な近代科学は大いに異なる。
 物理的な研究をするために近代科学は様々な装置に頼るが、神聖な科学は物理的及び非物理的な観察をするには、主に、清められた人間の心の認識力に頼る(一人の観察は幾代もの先輩達の観察と照らし合わせて神聖さが確かめられる)。
(略)はるか昔から神聖な科学の伝統を守ってきた国際的な組織がある。ブラヴァツキーはこれを簡単に「同胞団」と言う。
<ここまで引用>

序文の解説を裏付けるようなブラヴァツキーの言葉を、H・P・ブラヴァツキー(田中恵美子&ジェフ・クラーク訳)『シークレット・ドクトリン 宇宙発生論(上)』(神智学協会ニッポン・ロッジ、1989)のはしがきに見出すことができる。

<ここから引用>
今、しようとしていることは、最古の教義を集めて、一つの調和のとれた一貫した全体としてまとめることである。筆者が先輩達よりも有利な唯一の点は、個人的な推論や学説をたてる必要がないということである。というのは、この著作は著者自身がもっと進んだ学徒に教えられたことの一部であって、筆者自身の研究と観察による追加はごく僅かだからである。*4
<ここまで引用>

当然ながら、このような書かれ方をした著作が信用できるかどうかという問題が発生するわけだが、わたしたちが自分で実験したわけではない科学のいろいろな説を頭から否定しないのは、首尾一貫した方法論に一応の信頼を置いているからだ。もっとも、右へ倣えしているだけのことも多い。

ただ、ここでは単に、ブラヴァツキーが神秘主義の伝統に連なる人であったのに対してユングはそうではなかった、ということをはっきりさせておきたい。

ブラヴァツキーは前掲の言葉に、次のような言葉を続けている。

<ここから引用>
ここで述べられている沢山な事実の公表は、的はずれで空想的な推論が行われてきたために必要とされるようになったのである。つまり近年、多くの神智学徒や神秘主義の学徒が、自分に伝えられた僅かな事実をもとにして、自分だけが完全だと思い込む空論的な思想体系をつくり上げようと、夢中になっているからである。*5
<ここまで引用>

ウィリアム・ジェームズが近代科学の権威を纏い神秘主義を外面的に眺めて神秘主義がわかったつもりでいたように、ユングも神秘主義の佇まいを眺め、神秘主義の庭で拾ったものを蒐集して神秘主義がわかったつもりになったのだろう、近代科学的心理学者として蒐集物を好きなように利用した。

そして、ブラヴァツキーの言葉を借りれば、「自分だけが完全だと思い込む空論的な思想体系をつくり上げた」としかわたしには思えない。

3. ユング派のキリスト者

『ユング自伝 2 ―思い出・夢・思想― 』を読むと、カルマや死後の世界についてのユングの考えの貧弱さ、幼稚さに驚かされる。この人は本当に東洋思想を含む神秘主義を研究した人なのだろうかという疑問さえ湧くのだが、ユングが神秘主義者でなかったことを考えれば、さほど不思議なことではないのかもしれない。

このようなユングが錬金術の知識を流用したことに、懸念を覚えないわけにはいかない。科学(秘教科学)からの逸脱の懸念があるからで、思わぬ危険に人を晒さないかが心配になるのだ。

そして、『ユング自伝 2 ―思い出・夢・思想― 』から引用する次のような文章を読むと、ユングの目標がキリスト教の枠内を一歩も出なかったばかりか、彼の分析心理学を受け入れるということがユング派のキリスト者になることなのだとわかる。

<ここから引用>
創造神のイメージの中の避けがたい内的な矛盾は、自己の統合性と全体性の中に、錬金術師のいう対立物の結合、あるいは神秘的な結合として、調和させることができる。自己の体験をもった上では、調和させるものは、もはや今までのように、対立する「神」と「人」とではなく、これら対立するものが神のイメージそれ自身の中に含まれたものとなる。これが神性な礼拝、神に対して人間の捧げうる礼拝の意味であり、闇から光が生じ、造物主はその創造を意識化し、人間は自分自身を意識化することになる。
 これが人間の目標、あるいはひとつの目標である。これは創造の図式の中に人間を意味深く組み入れ、同時に、その上に意味を与える。
*6
<ここまで引用>

C・G・ユング(池田紘一&鎌田道雄訳)『心理学と錬金術Ⅰ』(人文書院、1976) の「第一部 錬金術に見られる宗教心理学的問題」はユングの分析心理学を概要する内容となっている。それによると、ユングの治療の主眼は自身との対決にある。

<ここから引用>
 人格の暗黒の半身である影との対決は、治療がある程度徹底したものであれば、必ず自然に生じてくる。この問題は教会における罪の問題と同じくらいに重要なものである。影とのあからさまな葛藤は不可避であると同時に、実に厄介な代物である。「そんなことをして一体どうなさるつもりですか」と私はこれまでに何度も尋ねられた。私は何もしない。私にできることは、いわば神を信頼してただひたすら待つことだけである。*7
<ここまで引用>

治療をすることで対決が生じてくるのであれば、それは治療をしたからであって、対決が自然に生じてくるということにはならない。ユングが行った治療とは、治癒に導くために患者に葛藤を強いるものだといえる。

そもそも、人格に暗黒の半身があるのかどうか疑問である。これは、神智学でいうカーマ(サンスクリット語で欲望)に当ると考えるべきだろうか。いずれにしても、この方法はキリスト教における告解を連想させられる。

自分が患者を葛藤に追い込んでおきながら、自然にそうなったとしらばくれたかと思えば、それが不可避で厄介なものだと断言し、挙句には自分は神を信頼して患者が葛藤から解放されるのを待つのだという。「獅子は我が子を千尋の谷に落とす」という諺を思わせるような、スパルタ教育めいた治療である。余談だが、実際には獅子(ライオン)は、うっかりして谷に落ちた子がいれば、すぐに救いに行くそうだ。

患者が存在している社会は、ユングにいわせれば、「現代的な意識が定義できないものは、何もかも精神病と見なされる」*8ような世界である。現実社会で精神病者でなくなるために、患者は自分では考えてもみなかった体験をしなければならないというわけだ。それも夢という、自分ではコントロールしがたい舞台で。それは、現実社会で被害妄想的となった患者を別の妄想へと連れ出すことにはならないのだろうか。

ユングは心という言葉を、明確に定義しないまま多用する。ドイツ語の原文ではどのような単語が使われているのだろうか。

渡辺学「ユングにおける心と体験世界: 自我と非我との相互関係をめぐって」*9から次に引用する。

<ここから引用>
心理学者C・G・ユングにとって、その中心概念となるものは心(Psyche)である。ところが、ユングにおいてその概念はきわめて曖昧に使われている。(略)ユングには広義の心をさししめすことばが数多くある—―心(Psyche)、魂(Seele)、アニマ(Anima)、アニムス(Animus)、精神あるいは霊(Geist)、自我(Ich)、意識(Bewußtsein)、無意識(Unbewußtsein)、コンプレックス(Komplex)、元型(Archetypus)、ペネソナ(Persona)など――が、場合によってユングがかなり曖昧に使っていることは否定できない。
 まず、概して言えることは、心(Psyche)が最広義の概念だということである。

<ここまで引用>

このような曖昧さは、神智学の分類法ではありえない。人間を含めて宇宙のあらゆる生命、また宇宙そのものも「七本質」から成っていると神智学が教えるとき、その定義は極めて厳密である。

4. ブラヴァツキーの夢についての質疑応答

ところで、ブラヴァツキーは夢について、H・P・ブラヴァツキー(田中恵美子&ジェフ・クラーク訳)『実践的オカルティズム』(神智学協会ニッポン・ロッジ 竜王文庫内、1995)の中で詳細に語っている。

<ここから引用>
 夢を見ている間は、どんな「本質」が働いているのですか?

 普通の夢はとりたてて意味のない幻といわれるべきもので、本当の夢と区別しなければなりませんが、普通の夢の間に活動している本質はカーマです。カーマとは人格我の座であり睡眠中の低級マナスの記憶により目覚まされ、混沌とした働きをする欲望の座です。

 「低級マナス」とは何ですか?

 それは普通動物魂といわれているもので、ヘブライ人のカバリストのいうネフェシェです。低級マナスとは、高級マナス即ち永久の自我から発する光線であり、人間の心を形成する「本質」です。(略)カーマと「動物魂」の組み合わさった働きは全く機械的です。カーマと動物魂の中で活動しているのは理性ではなく、本能です。体の睡眠中、カーマと低級マナスは様々な神経中枢から機械的に電気ショックを受けたり送り出したりしています。それらのショックは、脳に弱い印象しか与えず、もちろん、記憶は秩序も順序もなしに、そのショックを記録します。(略)「夢」のこの面は十分に観察され、十分正確に、近代生理学及び生物学の本に説明されています。(略)科学にとって全く未開拓な領域は、本当の夢と高級自我の経験です。*10
<ここまで引用>

質疑応答の最後に、ブラヴァツキーは夢は大ざっぱに七つに分けることができ、その一つひとつをさらに分けることができると述べている。

<ここから引用>
(1)予言的な夢。これは高級我によって印象づけられる夢で、一般に単純で明白です。声が聞こえるか、未来の出来事が予見されます。

(2)寓意的な夢、または脳によって捉えられ、空想力によって歪められた実在をかすかに覗いたもの。このような夢は一般に一部だけが当っているにすぎません。

(3)善悪いずれかのアデプトやメスメル術師や、自分の意志を私達に果たさせようと一生懸命になっている強力な心の持ち主の思いによって送られた夢

(4)回顧的な夢、過去生の出来事の夢。

(5)自分自身で印象を受けることのできない人々のための警告の夢。

(6)混乱した夢。その原因は前に述べました。

(7)消化や心配事のような外部的原因による単なる空想や混沌としたイメージの夢。*11
<ここまで引用>

この質疑応答は22頁に渡って記録されている。夢に関する、ひじょうに貴重な記録となっている。

霊媒体質が如何に睡眠を危険なものにするかがわかるし、大酒飲みの前後不覚の無感覚状態となった睡眠が不眠より悪いものであるかがわかる。

心理学に役立ちそうな情報が満載であるが、完全な理解を伴うのでなければ、ないほうがよい知識なのかもしれない。

5. 贈り物のような夢

わたしは昨年の秋、長老と呼ぶことにしている前世の自分(エッセー 0 「当ブログについて」参照)と執筆中の歴史小説のモデルである萬子媛が、わたしを保護者のように見下ろしながら会話している夢を見た。

輝かしいまなざしをした、老いても精悍そうな男性僧侶と美しい萬子媛が、微笑みを交えながら和やかに言葉を交わしている。
二人の姿が見えるわけではないのだが、なぜかそのような姿だとわかる。
「祐徳稲荷では、あなたはあのときのわたしからお逃げになったのですね? モリヤ大師の――弟子集団の一員だった――あのときのわたしから。あなたもあのとき、あの中にいらしたはずだ」
萬子媛の言葉はわからなかったが、男性僧侶に対する神妙で繊細な反応はそれとなく伝わってきた。そして、何か男性僧侶に尋ねられたようだ。男性僧侶は答えた。 「ええ。この子が今生でのわたしの化身です。よくやってくれています」

それだけの夢だったが、長老の信頼感に満ちて誇らしげに響いた「よくやってくれています」という言葉が、主婦として、物書きとして、ひとりの人間としての自分を思うとき、後悔と後ろめたさとコンプレックスに打ちのめされそうになるのが常であるわたしの心をどれだけ慰め、力づけてくれたことか。まるで、贈り物のような夢だった。

わたしは夢占いの本を読むのが好きだが、自分の夢を自分の好きなように解釈したいし、そうする権利と自由があるはずだと考えている。だが、この夢については、意味のわからないまま、そっとしておこうと思う。

*1:『フリー百科事典 ウィキペディア日本語版』。2018年11月24日 09:44 UTC、URL: https://ja.wikipedia.org

*2:「ヘッセはおバカだ」(2009年12月4日):マダムNの覚書<http://elder.tea-nifty.com/blog/2009/12/post-c9f6.html>

*3:「神秘主義エッセーブログの記事「34」に手を加えるに当たって、考えたこと」(2018年12月11日):マダムNの覚書<http://elder.tea-nifty.com/blog/2018/12/post-7d37.html>

*4:ブラヴァツキー,田中&クラーク訳,1989,はしがきp.138

*5:ブラヴァツキー,田中&クラーク訳,1989,はしがきp.138

*6:ユング,河合&藤縄&出井訳,1973,p.189

*7:ユング,池田&鎌田訳,1976,p.52

*8:ユング,池田&鎌田訳,1976,p.54

*9:「倫理学」2、1984-03-30、pp.87-96、筑波大学倫理学原論研究会 URL: http://hdl.handle.net/2241/15028(2019年1月13日アクセス)

*10:ブラヴァツキー,田中&クラーク訳,1995,「二 夢――ブラヴァツキー・ロッジの議事録より」pp.207-208

*11:ブラヴァツキー,田中&クラーク訳,1995,「二 夢――ブラヴァツキー・ロッジの議事録より」pp.226-227

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2018年9月20日 (木)

勝本華蓮『尼さんはつらいよ』(新潮新書、2012)を読んで

図書館から『尼さんはつらいよ』という本を借りた。

尼さんはつらいよ (新潮新書)
勝本 華蓮 (著)
出版社: 新潮社 (2012/01)

尼僧の環境がどのようなものであるかを中心に、現代日本における仏教社会の裏事情が活写された、興味深くも脱力感に襲われるような内容だった。

著者は、在家出身で、広告関係の仕事で成功していたが、ある仏教者との出会いがきっかけとなって仏教にのめり込む。会社を畳んで比叡山に転居し、佛教大学と叡山学院に学んだ。三年後に、京都の天台宗青蓮院門跡で得度。佛教大学卒業後、尼寺に入り、そこで現実をつぶさに見、幻滅して尼寺を出た。その後、仏教研究者(専攻はパーリ仏教)の道を歩んで現在に至るようである。年齢はわたしと近く、著者(1995年大阪府生まれ)は三つ上になる。

パーリ仏教は上座仏教(上座部仏教)、南伝仏教ともいわれるようだが、昔は小乗仏教といった気がしてウィキペディア「上座部仏教」を閲覧すると、小乗仏教という呼称はパーリ仏教側の自称でないため、不適切であるということになったらしい。

本には、上座仏教圏のスリランカ、タイ、大乗仏教のチベット仏教の話や、尼僧の活動が目立つという台湾、香港の話も出てきた。そういえば、YouTubeで梵唄を検索したとき、台湾か香港からのアップと思われる仏教音楽の動画が沢山出てきて、驚かされたことがあった。

本の核心に触れると、日本の尼寺は絶滅の危機に瀕しているらしい。

尼寺における、あまりに俗っぽいエピソードの数々が紹介されている。全ての尼寺がそんな風ではないのだろうが、著者自身の体験が報告されているのだから、その一端が描かれていることは間違いない。

尼寺が絶滅の危機に瀕している原因を、著者は「なぜ尼寺に弟子が来ないか、来ても続かないか、その理由は、日本が豊かになったからである。生活や教育目的で寺を頼る必要がないのである。そういった福祉は、国家や公共団体が面倒をみてくれる」(42頁)といった表層的社会事情に帰している。

しかし、いくら物質的に豊かになったとしても(今の日本はもはやそうではなくなっているといえる)、人間が老病死を完全に克服しない限りは宗教は需要があるはずである。

歴史的原因を探れば、明治期の廃仏毀釈、第二次大戦後のGHQによる占領政策、フランクフルト学派によるマルクス主義の隠れた強い影響を見過ごすことはできない。これらによって、日本の仏教が壊滅的ダメージを被ったことは間違いないのだ。

本には、著者の神秘主義的能力の萌芽と思われる体験や、心霊現象といったほうがよいようなエピソードがいくつか挟み込まれていたが、こうしたことに関する知識は著者が身を置いた世界では全然得られないのだと思われて、この点でも何だか脱力感を覚えた。

江戸中期に亡くなった萬子媛のような筋金入りの尼僧は、今の日本では望むべくもないということか。

以下の過去記事で紹介した本では、まだ萬子媛の頃の名残が感じられたのだが……

2015年1月19日 (月)
歴史短編1のために #12 尼門跡寺院
http://elder.tea-nifty.com/blog/2015/01/12-293c.html

あやめ艸日記―御寺御所大聖寺門跡花山院慈薫尼公
花山院 慈薫 (著), バーバラ ルーシュ (編集), 桂 美千代 (編集), ジャニーン バイチマン (翻訳), ベス ケーリ (翻訳)
出版社: 淡交社 (2009/1/30)

前掲記事で引用した編者バーバラ・ルーシュの文章を再度、引用してみたい。

<ここから引用>
このような経験を積み重ねてゆくにつれ、尼門跡寺院という制度があることがわかってきました。この制度は、日本の真なる文化財の一つともいえますが、十九世紀の廃仏毀釈令によってほとんど破壊されてしまいました。尼門跡寺院というのは、何かを抑えつけるところではなく、逆に解き放つところといえる存在であり、もしこのような場が存在しなかったら、日本のきわめて高い文化的教養をもった女性たちが幾世紀にもわたって活躍できなかっただろうと思われます。皇室由来の寺院におられた尼僧様たちが、和歌の古典的な形態をみがき上げ、『源氏物語』に関する文化、さらに茶道、華道、香道、年中行事などの保存にお勤めになられたのでございます。
<ここまで引用>

尼門跡とは皇女や貴族の息女が住職となる寺院で、随筆集『あやめ艸日記』の執筆者、花山院慈薫(臨済宗大聖寺二十七代門跡 1910 - 2006)は31代・花山院家正(1834 - 1840年)の娘。萬子媛は、21代・花山院定好の娘だった。

和歌には、拙神秘主義エッセーブログ「78 祐徳稲荷神社参詣記 ⑤扇面和歌から明らかになる宗教観」でみたように、日本人の宗教観が薫り高く織り込まれてきたのだ。

その貴い伝統を、左翼歌人の俵万智が壊した。

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2018年8月12日 (日)

「試着室」(金平糖企画新作公演、作・演出 時枝霙)を観劇して

インターネットでの拡散はOKのようなので、下手なレビューを書きます。ネタバレありなので、これから観劇なさるかたはご注意ください。

金平糖企画主宰、時枝霙さんを採り上げた記事がネット検索で出てきたので、リンクしておきます。

クローズアップ 2018  輝きの女たち
いつも行く美容院や飲食店を舞台に公演
演劇、朗読、写真、文章など多彩に表現
時枝 霙さん
金平糖企画主宰

http://www.josei-oita.jp/2018_7h.html

「医師と表現者の二足のわらじ。演劇、朗読、文章、写真など活動は多彩」と前掲記事にあり、驚かされます。

以下は、「金平糖企画」のツイッターです。

金平糖企画 @confettiplannin
舞台作品をつくったり、ライブをします。9/23.24熊本DENGEKI参戦。諫早独楽劇場シアターバー10月。

https://twitter.com/confettiplannin

8月8日、「試着室」(金平糖企画新作公演、作・演出 時枝霙)を観に行きました。

貸店舗での舞台と客席の境界を設けない上演で、全体に実験的要素が感じられる劇でした。

舞台はアパレルショップ。舞台装置は極めてシンプルで、境目のない舞台からドアに向かう空間が舞台の延長として活用され、能楽でいう橋掛りの役目を持っていました。

音響はレトロ調、近距離からの照明は迫力がありました。

店主役によって吊り下げられていくハンガーには折鶴がぶら下がり、床には折り紙が巻き散らされます。それらは服に見立てられているようでした。

登場人物は、アパレルショップの店主、アルバイトの女子学生(長身のスリムな男性が演じていました)、女性客、沈黙したまま片隅に蹲っている首にギブスをつけた怪我人。

台詞はしばしば詩のようで、客と店主が会話を交わすとき、客が失恋を独白するときなどに、学生がバックミュージックのように髪、爪、血液などの人体に関する自然科学的な台詞を詩の朗読のようにいう場面があり、不思議な雰囲気を創り出していました。

客が学生と一緒に駆け回りながら、床にまき散らされた折り紙を掴んではまき散らす場面は圧巻で、絶望感に囚われた女性に合う服はどうしても見つかりません。

ストーリーらしいストーリー、結末らしい結末はなく、別の客がアパレルショップへやってきて(片隅に蹲っていた怪我人との二役。演じていたのは時枝さん)、店主と新しい客が、前の客と全く同じ会話を交わすところで、存在しない幕が下りました。

アパレルショップは、エンドレスに循環する宇宙的な営みをシンボライズしているようでもありました。

娘の友人の演技には磨きがかかっていました。アパレルショップへの訪問者(客)を過去のトラウマから自分探しの旅(?)へと誘う店主の役を、品よくこなしていました。

この品のよさこそが、劇中で日常と非日常を違和感なく一体化させていた重要な要素に思えました。

「試着室」からはよい意味でのアマチュアリズムというべきか、ひじょうにナイーヴな芸術性というべきか、純粋志向が感じられ、いささか古い用語を用いるならば、「不条理」なテーマへの純粋すぎるくらいのアプローチが印象的でした。

不条理という言葉は、今の若い人々には馴染みのない言葉かもしれませんが、アルベール・カミュ(Albert Camus,1913 - 1960)の哲学的エッセー「シーシュポスの神話」で有名になった実存主義の用語で、人間存在の根源的曖昧さ、無意味さ、非論理性に由来する絶望的状況を意味する言葉です。

ここからは蛇足になりますが、わたしの大学のころ――40年ほども昔の話になります――には、第二次大戦後にフランスからサルトルなどによって広まった実存主義はまだ流行っていました。否今でも哲学的主流はこのあたりに停滞していて、現代哲学は唯物論に依拠して局部的、細部的分析に終始しているように思えます。

ちなみに、カミュは自分では実存主義者ではないとしていますが、その思想傾向からすれば、実存主義者に分類されていいと思われます。

カミュに発見された女性哲学者シモーヌ・ヴェイユは晩年、キリスト教的神秘主義思想を独自に深めていきますが、しばしば実存主義哲学者に分類されます。

実存主義はマルクス主義の影響を受けた思想で、唯物論的であり、マルクス主義の流行とも相俟って一世を風靡したのでした。

しかし、一端、唯物論的袋小路へ入り込んでしまうと、自家中毒を起こし、下手をすれば阿片中毒者のような廃人になってしまう危険性さえあります。村上春樹のムーディ、曖昧模糊とした小説はこうした不条理哲学の子供、ただしカミュの作品が持つ聡明さ、誠実さを欠いた子供といえます。

戦後、日本人はGHQによる洗脳工作(WGIP)や公職追放(注)などもあって、唯物主義、物質主義が優勢となりました。こうしたことに起因する現代日本の問題点が演劇という形式で真摯に表現されているという点で――それが意図されたわけではなかったのかもしれませんが――、「試着室」は興味深い作品でした。

(注)
わが国では、第二次大戦後のGHQの占領政策によってマルクス主義の影響力が高まりました。20万人以上もの公職追放によって空きのできた教育、研究、行政機関などのポストにフランクフルト学派の流れを汲むラディカルなマルキストたちが大勢ついたといわれます。

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2018年7月19日 (木)

充実してきた保守系インターネットテレビ番組

保守系インターネットテレビ番組が充実してきました。

日本文化チャンネル桜
https://freshlive.tv/channelsakura

DHCテレビ
https://dhctv.jp/

林原チャンネル
https://www.hayashibara-ch.jp/

チャンネルくらら
http://www.chclara.com/

これらの番組に招かれている馬渕元大使ほど、グローバリズム(国際金融勢力)の正体について明晰に語れる人はいないのではないでしょうか。その分析は、わたしが思想方面から調べてきたことと符合し、孤独感が癒えていきました。

DHCテレビの『和の国の明日を造る』シリーズ、林原チャンネルの新番組「ひとりがたり馬渕睦夫」は傾聴に値します。

それにしても、ウィキペディアで閲覧した馬渕氏の経歴が凄い。

京都大学法学部3年次在学中に外務公務員採用上級試験に合格し、1968年(昭和43年)に外務省入省。 研修先であったイギリスのケンブリッジ大学経済学部に入学し、1971年(昭和46年)に卒業
「外務本省では、国際連合局社会協力課長(1984年-1986年)、大臣官房文化交流部文化第一課長、東京都外務長(1995年-1997年)などを歴任。
在外では、在英国日本国大使館、在インド日本国大使館、在ソビエト連邦日本国大使館、在ニューヨーク日本国総領事館に勤務し、EC代表部参事官(1989年-1991年)、在イスラエル日本大使館公使(1991年-1995年)、在タイ日本大使館特命全権公使(1997年-2000年)を務めた

(ウィキペディアの執筆者. “馬渕睦夫”. ウィキペディア日本語版. 2018-06-02. https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E9%A6%AC%E6%B8%95%E7%9D%A6%E5%A4%AB&oldid=68758856, (参照 2018-06-02). )

DHCテレビの馬渕睦夫『和の国の明日を造る』シリーズ中、最終回を含む3回にわたってなされた講義のテーマは「日本近代史」で、アメリカの国体が変化したというウィルソン時代から今日に至るまでの歴史分析です。わたしは『和の国の明日を造る』シリーズをまだ聴いている途中ですが、このテーマ「日本近代史」から聴き始めました。

第88回
テーマ:「日米近代史① ウィルソン大統領時代のアメリカ(アメリカはなぜ日本を敵国としたのか)
https://youtu.be/VWN9ZZmrDNs?list=PLdoANlSaeHvfAAVpjJrdwN9y0s7fVwKdF

第89回
テーマ:「日米近代史② 【支那事変の真実】-アメリカはなぜ日本より中国を支援したのか-
https://youtu.be/TCw6t10-AUs?list=PLdoANlSaeHvfAAVpjJrdwN9y0s7fVwKdF

第90回
テーマ:「日米近代史③ 【ルーズベルト大統領のアメリカ】-アメリカはなぜ日本に戦争を仕掛けたのか-
https://youtu.be/35JmXKTaiFs?list=PLdoANlSaeHvfAAVpjJrdwN9y0s7fVwKdF

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2018年6月25日 (月)

H.P.ブラヴァツキー(忠源訳)『シークレット・ドクトリン 第2巻 第1部 人類発生論』(竜王文庫、2018)を読んで

アマゾンに書き込んだ拙レビューを転載します。

 シークレット・ドクトリン 第2巻 第1部 人類発生論 (神智学叢書)
 H.P.ブラヴァツキー (著), 忠 源 (翻訳)
 出版社: 竜王文庫 (2018/1/1)

シークレット・ドクトリン 第2巻 第1部 人類発生論 (神智学叢書

霊(モナド)・魂(知性)・肉の三つの面から総合的に捉えられた人類発生論
★★★★★

まだ読み込んだとはいえませんが、この著作が貴重な、またこの上なく面白いものであることには間違いないと思われますので、おすすめです。

ブラヴァツキーの著作を読むと、人類の知的遺産の薫りがして、作品の中に破壊されたアレクサンドリア図書館までもがまるごと存在しているかのような感動を覚えずにはいられません。

肉体的、物質的な面に限定された観点からではない、霊(モナド)・魂(知性)・肉――七本質――の三つの面から総合的に捉えられた人類発生論ですから、宇宙発生論同様、この『第2巻 第1部人類発生論』の内容も深遠です。

『シークレット・ドクトリン』がブラヴァツキーの渾身の執筆作業を通じて、大師がたの監修のもとに人類に贈られた科学、宗教、哲学を統合する一大著作であるとすれば、それは現人類にとって、自分を知るための最高の教科書であるはずで、その記述が深遠、難解であるのも当然のことでしょう。

宇宙発生論を復習すると、目に見える惑星には自分を含めて七つの仲間球があり、一つの惑星チェーンを構成します(四番目のものが最も濃密、目に見える実体のある球体です)。惑星上の生命の源モナドはその七つの球体をまわり――一環(ラウンド)といいます――、七回まわります(七環あります)。

わたしたちは第四環の第四球体である物質地球(D球)上に存在しており、第5〈根本〉人種期にあります。第6、第7と続きます。

「人間は――動物の姿をした神だが――〈物質的自然界〉の進化だけによる結果であり得るのか?」(106頁)というテーマが壮大な宇宙と地球的ドラマを見せながら展開される中でも、月と地球の関係など、本当に神秘的な記述でありながら、なるほどと納得させられるだけの根拠が感じられます。

月から来たモナドである月ピトリ達(月の主方)のアストラル的な影(チャーヤー)であり、自生であった第1人種。滲出生であった第2人種。卵生、二重性(雌雄同体)であった第3人種。その終わりに、性の分離が起きます。

人間の性の分離後における半神的な人間の最初の子孫がアトランティス人で、このアトランティスの巨人達が第4人種でした。

レムリア、アトランティスに関する記述は圧巻です。古代の宗教・哲学、神話、寓話、伝説、伝承がかくもダイナミックに甦るとは。

わたしは昔、学研から出ていたオカルト情報誌「ムー」でアトランティス伝説を知り、その後アトランティスについて書かれたプラトンの未完の作品『クリティアス』を読みました。この度、美しい、わかりやすい日本語で、ブラヴァツキーの筆が醸し出す精緻、荘重な雰囲気を味わいながらアトランティスに関することを読める幸福感はまた一入でした。

プラトンは、アトランティスに関することをファンタジーとして書いたわけではありませんでした。新プラトン学派とも呼ばれた古代神智学徒の流れを汲む近代神智学徒ブラヴァツキーにアトランティスに関する記述があったとしても、不思議なことではありません。

初めてこの本を開いたのは、2017年のクリスマスでした。クリスマスに、旧約聖書に登場するノアがアトランティス人として語られるくだりを読むのは、格別の面白さに感じられたものです。

「訳者 あとがき」で『シークレット・ドクトリンの第1巻 宇宙発生論』を平成元年に上梓された第二代竜王文庫社長で綜合ヨガ竜王会第二代会長、神智学協会ニッポン・ロッジ初代会長でもあった田中恵美子先生による訳者はしがきが紹介されており、その中で『シークレット・ドクトリン』の構成について、次のような説明がなされています。

<ここから引用>
『シークレット・ドクトリン』の原典の第一巻は第1部「宇宙発生論」スタンザとその註釈、第2部「シンボリズム」、第3部「補遺」となっています。又、二巻は第1部「人類発生論」スタンザと註釈、第2部「世界の宗教とシンボリズム」、第3部「補遺」となっています。
<ここまで引用>

第1部「宇宙発生論」スタンザとその註釈に関しては、以下の邦訳版をアマゾンで購入できます。

    シークレット・ドクトリン 宇宙発生論《上》
    H・P・ブラヴァツキー (著),‎ 田中恵美子 (翻訳),‎ ジェフ・クラーク (翻訳)
    出版社: 宇宙パブリッシング; 第1版 (2013/4/15)

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